Традиционная китайская медицина

введение

Традиционная китайская медицина (TCM) или китайская медицина - это искусство врачевания, которое было основано в Китае около 2000 лет назад. Традиционная китайская медицина основана на двух принципах. С одной стороны, на Теория инь-ян а с другой стороны, доктрина пять фаз изменений, Китайцы разработали эти системы для классификации абстрактных и конкретных вещей в мире. По их мнению, человек был здоров, когда поток жизненной энергии Qi тело не беспокоит.

Традиционная китайская медицина включает:

• Иглоукалывание и прижигание
• Китайская лекарственная терапия
• Китайское питание
• Ци Гун и Тай Чи
• Туина массаж

Подводя итог, можно сказать о пять столпов традиционная китайская медицина.

Инь и Янь

Еще в 4 веке нашей эры люди в Китае пытались определить все явления в мире с помощью двух взаимозависимых, но совершенно противоположных категорий всего сущего. Например, чередование приливов и отливов; День и ночь; Свет и тень; мужской и женский; Здоровье и болезнь. Первоначально означало Инь= нижняя сторона горы и Ян= Солнечная сторона горы. Эти противоположности символизируются хорошо известным знаком монады. Круглая область, разделенная на две области равного размера, которые отличаются контрастными цветами (в основном, черным и белым). Каждое поле имеет точку противоположного цвета, которая должна показывать, что нет идеального Инь или Ян, потому что там, где есть свет, всегда есть тень.

Некоторые присвоения терминов Инь и Ян:

Ян - Инь

Мужчина и женщина

Небо Земля

День Ночь

Лето зима

Снаружи внутри

Лихорадка (тепло) - холод (дрожь)

Гипер, полнота - гипо, пустота

Позитивный негативный

Спина - живот

Лево право

Вверх вниз

Движение - отдых

Полые органы - запасающие (полные) органы

Кожа, костно-мышечная система - Кишечник

Действительно есть

Идеальные условия - существенные условия

Функция - вещество

Количество - качество

Целью традиционной китайской медицины является установление баланса между Инь и Ян. Здоровье - это гармоничное состояние между инь и янь, болезнь - это дисбаланс., В традиционной китайской медицине стараются поддерживать этот баланс или восстановить гармонию в случае болезни. Это достигается с помощью правильной терапии, например усиливается при слабости и выводится при сытости, согревает при холоде и охлаждает при жаре. Поэтому индивидуальные методы терапии также делятся на Инь и Ян. Растения, травы и продукты питания дифференцируются и классифицируются в соответствии с Инь и Ян. В этом нет ничего плохого или очень хорошего. Потому что даже явно «плохие» вещи могут лечить, а явно очень «хорошие» - убивать. Даже противники вегетативной нервной системы, Симпатичный (Ян) и Парасимпатическая нервная система (Инь), проецируются в эту систему в современной TCM.

Учение Инь / Ян для медицины знает 4 правила:

1. Контраст: Постоянная борьба и постоянная смена между Инь и Ян движет изменением и развитием всего, а это означает жизнь.
2. Зависимость: Ян живет от инь и наоборот. Каждая сторона формирует средства к существованию другой. Вместе они олицетворяют саму жизнь. Применительно к людям мужчина соответствует янь, а женщина - инь. Без них невозможно воспроизводство и сохранение видов.
3. Дополнение и ограничение: Когда ян уходит, инь увеличивается. Если перевести на дневной ритм, максимум ян - около полудня, а инь - до полуночи.
4. Конверсия: Когда инь достигает максимума, он постепенно становится ян и наоборот. В медицине это называется «внезапным изменением симптомов»: если, например, тяжелое острое лихорадочное заболевание (Ян) приводит к ослаблению пациента, то ТКМ говорит о смене синдрома Ян на синдром Инь.

Жизненная энергия ци

Китайцы называют энергетический потенциал, протекающий через человеческое тело Qi («Жизненная сила / энергия»). Ци течет по определенным каналам от середины тела к периферии и обратно. Распределение ци служит для понимания патологических расстройств пациента.
Как мы уже узнали, ци также может превращаться в Ян ци как синоним функции и активности и в одном Инь ци можно классифицировать как синоним материальной части энергии.

Пять этапов перемен

Традиционная китайская медицина (ТКМ) оценивает наблюдения и явления у пациента. пять фаз изменений, Каждой фазе изменений соответствует элемент, который, однако, постоянно меняется. Пять китайских элементов являются: Дерево, огонь, земля, металл и вода, Теория пяти элементов не о внешнем виде отдельных элементов, а о функциональных отношениях. Между пятью элементами существует множество взаимосвязей. Самое главное, что один элемент возникает из другого, один элемент продвигает другой в бесконечном порядке.

При переходе к межличностным отношениям становится Правило мать / сын (цикл питания) называется: дерево возникает из воды, дерево возникает из огня, земля (зола) возникает из огня, земля возникает из земли или в земле возникает металл, из металла или, лучше, из богатой минералами земли возникает вода, а из воды возникает снова дерево ... И наоборот, элементы ослабевают друг друга, говорят об отношениях Сын / мать (цикл потребления): Дерево пьет воду, вода вымывает металл и минералы, металл вытесняет землю, земля душит огонь, огонь поглощает дерево, дерево поглощает воду ... Также существуют отношения бабушка / внук (цикл приручения): здесь становится элемент пропускаются. Огонь плавит металл, но его также тушит вода.

Сумма всех явлений фазы изменения называется Функциональный круг (подбородок .: Цзанг Фу). К отдельным элементам относятся меридианы, времена года и, что особенно важно для диагностики, чувства и эмоции.

Следующий список дает обзор:

Смена фазы древесины:

• Меридианы: Печень, желчный пузырь
• Сезон: весна
• Климат: Ветреный
• Направление: восток
• Цвет: зеленый
• Вкус: Сердитый
• Ткань: Мышцы, сухожилия
• Тип заболевания: Колики, невралгия
• Орган чувств: глаз
• Эмоции: гнев

Смена фазы огня:

• Меридианы: Тонкая кишка, сердце, перикард, тройной обогреватель
• Сезон: лето
• Климат: Горячий
• Направление: юг
• Цвет: красный
• Вкус: ожесточенный
• Ткань: Кровеносный сосуд
• Тип заболевания: Беспокойство, жар
• Орган чувств: язык
• Эмоции: Радость, страсть

Фаза трансформации земли:

• Меридианы: Желудок, селезенка
• Сезон: позднее лето
• Климат: Влажный
• Направление: центр
• Цвет: желтый
• Вкус: Сладкий
• Ткань: Соединительная и жировая ткань
• Тип заболевания: Накопление слизи, отек
• Орган чувств: рот
• Эмоции: Беспокойство

Металл фазы превращения:

• Меридианы: Легкие, толстая кишка
• Сезон: осень
• Климат: сухой
• Направление: запад
• Цвет: белый
• Вкус: диез
• Ткань: Кожа, слизистая оболочка, иммунная система
• Тип заболевания: Кожные заболевания
• Орган чувств: нос
• Эмоции: печаль

Фаза превращения воды:

• Меридианы: Почки, мочевой пузырь
• Сезон: зима
• Климат: Холодный
• Направление: к северу
• Цвет: синий
• Вкус: соленый
• Ткань: кость
• Тип заболевания: Дегенерация, остеоартроз
• Орган чувств: ухо
• Эмоции: страх

Меридианы и схемы

В традиционной китайской медицине система энергетических потоков представлена ​​телом как система каналов, состоящая из так называемых Меридианы в котором течет ци. Меридианы носят названия назначенных органов. Снова есть снова Каналы Инь и Ян, Двенадцать меридианов проходят симметрично с каждой стороны тела. Они разделены на 3 контура (передняя, ​​задняя и боковая). Один контур состоит из 4-х меридианов и снабжает энергией все тело.

• Меридианы вентрального / переднего кровообращения: Легкие (Lu), толстый кишечник (Di), желудок (Ma), селезенка (Mi)
• Меридианы дорсального / заднего кровообращения: Сердце (He), тонкий кишечник (Dü), мочевой пузырь (Bl), почки (Ni)
• Меридианы бокового / бокового кровообращения: Перикард (Pe), 3heater (3E), желчный пузырь (Gb), печень (Le)

Подробное описание отдельных меридианов и их хода см. В статье. «Акупунктурные точки и теория меридианов».